締造和平的人有福了 – Ｓｏｕｌｃａｒｅ

「和平主義」(Pacifism)就是反對以戰爭或暴力去解決糾紛或謀取好處。這種主義有不同程度的表達，包括：

一、國際糾紛應該可以用和平的方法解決

二、取消軍隊及與戰爭有關的設施

三、反對用暴力達到政治、經濟或社會目的。

四、除非為了和平，在迫不得已之下，才可以動武。

五、任何情況之下，即使是自衛或保護他人，亦不可以使用暴力。

由於這種情況，「和平主義者」不能接受「公義戰爭」這回事。除了因為道德原因，也有人認為戰爭的代價太大，反而各種解決糾紛的方法更加實用及化算。

其實「和平主義」與基督教歷史有些關係，可追溯至中世紀的「門諾會」(Mennonites)及「貴格會」(Quakers)，兩者皆是著名的反戰基督教派。他們反對徵兵，又禁止信徒參戰，甚至因為避戰而移民他鄉。他們引用聖經的說話：「耶穌對他說：“把你的刀收回原處！凡是動刀的，都會死在刀下。」（馬太福音第二十六章52節）另一個原因就是他們認為上主的國與地上的國是分開的，故此不會作戰，「耶穌回答：『我的國不屬於這世界；假如我的國真的屬於這世界，我的臣僕就會為我奮力戰鬥，免得我被交給猶太人。但事實上，我的國不是來自這裡。』」（約翰福音第十八章36節）此外，他們也引用其他經文支持「和平主義」，例如馬太福音第五章9節：「締造和平的人有福了，因為他們將稱為　神的兒子。」彼得前書第三章11節：「也要離惡行善，竭力追求和睦。」除此以外，他們寧可忍受逼迫：「親愛的啊，你們不要為自己伸冤，寧可讓給主的震怒，因為經上記著，主說：『伸冤在我，我必報應。』」（羅馬書第十二章19節）。

不過對於上述的「和平主義」，很多人認為是過分理想、不切實際，甚至是向罪惡低頭。為此，他們否認是處於被動的心態，而是主動以善勝惡，正如哥林多後書第十章4-5節：「因為我們作戰所用的兵器不屬於肉體，而有神的能力，可以毀掉堅固的堡壘：毀掉各樣詭辯和一切阻擋人認識　神的高牆，並且把一切心意奪回來順服基督。」

麥基恩醫生

古代戰爭主要是戰士之間的殺戮，而現代的戰爭往往傷及平民百姓。根據估計，自從1945年以來，世界上發生了超過150次較輕微的戰爭（包括內戰），當中九成傷者乃是平民。除了直接遭受到轟炸及槍炮的傷害之外，因為戰爭而被擄掠、被迫遷徙及受虐待的精神打擊更為嚴重；再加上社會架構及經濟文化劇變，要保持身心健康並不容易。故此，大部分戰爭後遺症的研究發現，各類精神障礙都有相當明顯的增加趨勢（包括發病率及嚴重性）。可惜在戰爭的環境下，精神衞生服務反而受到限制，甚至有缺乏；無論是在人手、設備、藥物及其他資源上。故此，預防戰爭帶來的精神創傷實在非常重要。這可從幾方面考慮：

一、原發性預防：當然最好就是避免戰爭，但是並非衞生專業人士可以做到。不過，醫務人員確實可以發聲，引證研究來指出戰爭帶來的傷害及對醫療制度造成的短期及長期沉重負擔。有人指出，要強調戰爭中不能使用地雷、強迫兒童作戰士及虐待戰俘等不道德行為及害處。

二、繼發性預防：這是指及時治療患上精神障礙的士兵或平民，以防止病情惡化，包括施行即時性的「心理急救學」、「危機處理」及長遠的各類心理和藥物治療。當然，如有家庭及社會經濟的康復服務，就更為理想。「世界衞生組織」（2003,Mental health in emergencies）指出，更要留意高危人士（包括兒童、長者、婦女及傷殘人士）的特殊需要。

三、三發性預防：這是康復上的治理，以阻止病情變成慢性，以及減少身心殘障的機率。不過，這是相當昂貴及跨專業的綜合服務，可能更需要社區設施來配合。對於被困在難民營中的病患者，要幫助他們康復及投進社會，絕不容易。

新約聖經強調和平：「締造和平的人有福了，因為他們將稱為神的兒子。」（馬太福音第五章9節）、「可能的話，要盡你們所能與眾人和睦相處。」（羅馬書第十二章18節）、「也要離惡行善，竭力追求和睦。」（彼得前書第三章11節）

麥基恩醫生